---宗教

 
远古时期的生活中，人们会遇到一些正常和不正常的自然现象，有些现象会吓着当时的人们，人们会作出一些本能的反应，比如低头、卧倒等，人对自然现象有一种天然的敬畏。

对自然的敬畏使得人的思想中逐渐产生了神的概念，神其实就是未知的代名词，特别是对那些生死攸关的自然现象的原因一无所知的时候。

神就是最显然的解释，也是必然的解释，是没有解释的解释，是无法解释的解释，再没有比神更能解释得通的解释了，实际是一种自我安慰。

对这些生死攸关的自然现象有了解释，人们就一定会去找应对的办法，为该自然现象的再次来临作准备。

首领带领大家一起对一些自然现象作出的了一些反应，这些行为实际是在对神表达尊重，处理得正不正确无关紧要，只要履行了这些行为心里就坦然了。

人们可能会集体作出一些让现代人看不懂的行为，这些行为也许是由于首领无意的动作引发大家都这么作，这些并无生物学意义的集体行为把人和动物区分得越来越清楚了，人类的第一个伟大的发明可能就是神。

人之所以能成为人而不一直是动物，就是因为只有人类才能创造神。

 
神自从诞生后，人们就无条件的对神崇拜得五体投地，其实人们搞不懂神是什么，只要搞不懂的事物都被视为是有神性的。

因此，自然的就会产生了如风神、水神、雷神等等神们，动植物也可以是神，如狮子、树都可以是神。

后来出现的图腾现象可以理解为将神物抽象化、图形化，使神的形象更加明确，使敬神、拜神更规范。

在首领的带领下，这些动作会越来越规范，可能连时间、地点、器物也有了规范。

这时虽然还没有文字，但已经有了简单的口语，所以，神话和神画将得到传播，当神话和神画越传越神的时候，此时，人们心中的神被实例化，首领也成了神，至少是半神，是人们最接近的、最熟悉的神，这时就出现了原始宗教。

有了原始宗教，作为有思想的人就真正出现，从这时开始，人类文明才更有意思，这些原始宗教的仪式也成了中国最早的礼的萌芽，后来，中国人将礼用于政 治，当年的分封以及一系列国家管理制度就是孔子推崇的礼的重要部分，其实，有些是从原始宗教仪式发展来的。

 
有了原始宗教，人成了真正的人，文字的发明就会紧跟而来，有了文字，人们把首领和众神的神性进行综合，并再次抽象化，然后写下来成为教义，这时，才认为是真正有了宗教。

从神到有神性的首领再到教义，这个过程又复杂又简单，复杂到我们现在还在讨论神和教义，简单到人类的童年时代就能完成这个过程。

神是人类进化过程中的必然产物，直到现在，我们也并不知道全部，所以，现在的我们摆脱不了神。

有了神，世界的一切都解释得通了，从神产生以来，神就一直没有离开过人类社会，神的存在是虚幻的还是实在的并不重要，重要的在于人们的思想需要这个存在，哪怕是最彻底的无神论者。

 
早先，不同人群很长时期都是用原始宗教在填充人们的思想，因为人们的思想必须要有神来支撑。

宗教教义的产生是很后来的事，只有当人类文化达到一定高度才可能产生宗教教义，才可能产生宗教。

原始宗教和宗教的区别在于有无教义，还有一个区别点，原始宗教的神可以很多，可以互不侵犯。

宗教中的神一定有最神的神，即神们一定有领导，这是所有宗教的特点。

宗教教义都对人死后的事作了说明，比如，都有天堂和地狱，不管是威胁人们还是引导人们，教义总是说干了坏事要下地狱，干了好事可以上天堂。

这样，神、教义、仪式、死后事共同导致宗教的出现。

不过还得加两个条件，第一是足够多的参与人数。

第二，得经过成百上千年的历史筛选。

不然，谁头脑发热马上可以弄出个新教义，成立个新宗教团体，没有得到文化的认可，很快就会被历史淘汰掉的。

 
中国是在公元元年前后获得了佛教，欧洲在稍晚一两百年获得了基 督教，严格的说，在这之前，中国和欧洲都没有宗教，都是从外部获得了宗教。

据说，在三千七百年前就有了原始的犹太教，三千三百年前有了正式犹太教，两千多年前犹太教发展出了基 督教。

在东方，两千五百年前年产生了佛教。

宗教的产生是人类文明进化的必然，中东地区原本就是人类文明的重要发祥地，在这里，各种文明走马灯似的上演，文明的进化走在了世界的前列，随着文明的积累，在这个地方培养出早期宗教是合情合理的，犹太教就是一个代表。

后来，在一些犹太人的努力下，可能还参考了古希腊人对神的态度，从犹太教中发展出了一个新支，称为基 督教。

所以，犹太教和基 督教本是同根生，只是西方人长期玩“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣”的游戏。

佛教的产生带着一些宗教以外的神奇，释迦牟尼和孔子、苏格拉底等是两千五百年前的同时代的人，他们都创立了自己伟大的学说，并且都是述而不作，其学说都是由学生归纳总结而成，不过，他们是从不同角度解释世界的。

释迦牟尼，这位来自喜马拉雅山脚的神一般的人物，用好奇而纯真，严肃而虔诚的心态对世界的疑问进行了打包解释，并提出了解决问题的简单办法，简单到人人都有办法，这也是所有宗教的共同特点，我认为佛教对此做得最好。

 
在中国，佛教传入前，实际没有真正意义上的宗教，因为此时中国文化已经实现了对中国的统一，已经占据了中国人思想的统治地位，以后在中国出现的宗教都是中国文化的陪衬。

这里需要提到道教，最先，道家的思想已经在中国有了广泛的传播，后来佛教传到了中国，经过当时的道家和儒家为代表的中国文化熏陶后，佛教适应了中国，开始在中国站稳脚跟，佛教的组织、运作、传播等方式影响和启发了道教的产生。

佛教和道教在文化上从来就没有分过家，道家和儒家也不分家，归根到底算儒家，中国文化事实上是儒家文化。

其实，有人批评儒家时的灵感还是来自儒家，中国的社会进化就是走的儒家这条路。

周以前，不存在哪一家，只存在中国文化，以《易经》等古老作品为代表的思想，成为后来儒家和道家共同的经典。

周建立以来，儒家思想开始萌芽，但依然没有形成儒家，更没有形成道家。

到了老子、孔子时代，礼崩乐坏，中国的知识分子已经绝望，老子和孔子是以不同角度在为中国找出路。

老子侧重于以自然为本讲人生和治国的哲学。

孔子侧重于以仁为本讲思想品德，同时构建一个国家的基本框架，其实两位大师都是在讲政 治。

孔子总结了儒家思想并创立了儒家。

老子年龄虽然比孔子还大，老子仍然是沐浴在儒家思想之中并创立了道家，但老子仍然是儒家的人，中国只有儒家，中国文化就是儒家文化。

在政 治意义上，老子是逃兵，但留下了思想，用不用随你们。

孔子是坚定的文化战士，所以，只能是儒家领导道家，老子是哲学教授，孔子则是校长。

 
三千年来，在儒家思想启发下开发出了各种新的思想，儒家本身也因这些新的思想而发展，不然儒家早就没了。

儒家思想早已成为中国思想，对儒家思想的态度应该是调整和发展，而不是打倒，并且也没有谁有这个能力。

所以，佛教和道教是在中国儒家文化领导下的两个友邻单位，相比之下，佛教比道教更具备宗教的特点，我个人更愿意将道教看成是极端的道家而不是宗教。

在中国，不同年代，不同地区，佛和道的地位不一样，一般来说，佛教在修身养性的同时，更注重形式化，给人的感觉是商业气息更浓。

道教更神，道士被认为是可通神的人，老百姓做法事一般是找道门。

找佛门做法事，主要是用来撑自家门面，所以，一般佛事场面都比较大，这既是传统的需要，也是显摆。

 
宗教产生前，神的概念广而泛，罗马的神就很多，也没有像样的教义，没有真正意义的宗教，主要是由古希腊的宗教思想，或者直接叫做古希腊原始宗教在起作用。

这其实是欧洲文化不力的表现，但人们的思想总得有什么来左右，好在后来有了基 督教，比来比去，就基 督教更先进。

基 督教的地位被确认后，一神思想得以确立，西方的神就统一叫上帝了。

佛教里的神比较多，对此，中国人本来就很适应，在这之前，中国对神的概念就是模糊、混沌的，后来老子将其表达为：道可道，非常道，名可名，非常名。

中国的神叫什么名字一直就不重要，老百姓一般就概括为“天”来作代表。

现在，很多中国人面对一尊雕像，一阵许愿大拜后，满意而去，根本没搞清楚是拜的哪尊神，连拜的是佛还是道都没搞明白，其实，这是中国文化强大的表现。

中国的宗教，不管是外来的佛教还是自产的道教，都要尊从中国文化的要求，中国文化统领着中国大地的任何宗教，还没有哪一个宗教有能力挑战中国文化。

佛教传来之初，还保留着宗教的纯真，在中国人看来都是在谈虚的，经中国文化改造后，佛教适应了中国的国情，中国人可以拿佛教来谈论今生而不仅仅是谈过去和未来。

佛教在中国的兴旺，也就是兴旺在对今生的现实意义，这本不是宗教的重点，在中国，就只能是重点，必须是重点，中国文化第一不信神，第二讲实用。

中国宗教只能是中国文化的一个部分。

这一点，西方截然不同，西方宗教主宰了西方的一切，欧洲的历史基本可以说成就是宗教史。

西方文化不力，导致西方文化实际是跟着宗教走，西方的宗教是西方文化的灯塔，西方宗教绑架了西方文化，西方文化在宗教中徘徊而走不出来。

西方人生下来就入了教，这是没得选择的，因为大多数西方人必须信某个宗教，这一点，中国人会觉得很奇怪。

从教义上看，东西方宗教的差异很明显，西方宗教认为只有一个神，并且这个神是永远的唯一，人是不可能成为神的。

佛教、道教的神就多了，是多神教，所以，中国宗教里的神不具备欧洲人心目中上帝独断专行的职能，中国宗教使人人都有成为神的机会。

在一神教义下，要做到心胸宽广就非常困难了，异教徒的概念就自然而然了，对异教徒的迫害就顺理成章了，这个词背后的意思是：不信本教就是敌人。

异教徒这个词，这是西方宗教极其糟糕的地方，宗教成了仇恨、暴力和敛财的工具，教会成了指挥部，不知道为此迫害过多少人，引发过多少战争。

 
西方宗教对中国文化来说是不可理解的错误存在。

在宗教信仰上，中国是自由的国度，西方所讲的自由和人 权，在这里很苍白。

现在，西方国家可能也会出现各种宗教的寺庙、教堂可以挨得很近，表现为河水不犯井水，看上去那么平静，这实际上是在西方法律的监督下实现的，表面上的相安无事，其实隐藏着巨大的文化冲突。

在中国，不同地区的风俗文化也是有较大区别的，方言也各不相同，不同民族连人种都有区别，到中国各地走走，会发现中国像是包含无数个国家的国家，但他们和平的生活在同一个国家里，中国才是真正的做到了不同文化、不同宗教的相互尊重，当年的“天可汗”，可不是自己封的。

在中国，宗教教义是宗教人员的工作手册，对大众不是至高无上的行动纲领，是人们的哲学书和精神疗养读物。

宗教对中国人就像超市里的物品自己选，多数中国人不选，不会有什么严重后果，在西方，后果大大的。

西方宗教教义被神化，人民被教义约束，教义具有至高无上的权力。

宗教本来就是一种极端文化现象，但在文化强势的中国社会，极端文化所导致极端行为会得到引导和控制。

而在当时的欧洲，极端的宗教行为大行其道，表现得很古板，人一生下来就被某种宗教思想约束着，并且一直生活在这样的环境中，就很少有人能从思想上摆脱这种约束，“宗教是人民的鸦 片”指的就是欧洲宗教。

欧洲人的虚伪和野蛮并存，在宗教方面表现极为突出，就像叔本华说的：宗教如萤火虫，为了发光，非得在黑暗中不可。

基 督教先确定每个人都有罪，先把人镇住再说，把你内心搞得一片黑暗，然后,宗教手持蜡烛上场，黑暗中的那点光就成了心灵的唯一向往。

美好的语言似乎只是西方宗教宣传、布道的工具，西方文化中最重要的始终是钱和人种理论。

钱的问题是个大问题，我们后面会谈这个，人种问题，是异教徒思想的变种，在有色人种面前表现为白人至上，在白色人种面前，表现为高等人种至上，西方人对犹太人和东欧人的蔑视想掩盖都盖不住，而西方的宗教明显是这些思想的始发地。

 
基 督教刚进入欧洲时，是死了很多人的，欧洲人把基 督徒钉了、杀了、烤了常常发生，正是由于这些野蛮的行为与基 督教所倡导的博爱思想形成鲜明的对比，基 督教在欧洲的影响反而慢慢大起来，信基 督 教的人越来越多，基 督教的势力越来越大。

到4世纪，罗马帝国从政府层面认可了基 督教，这对基 督教是件大好事，对罗马帝国其实是自废武功。

当时罗马帝国的各种宗教都没有做大，政府还算是有权威的，一神教的基 督教被从政府层面认可后，其高度的统一性就必然会对政府形成威胁。

事实上，罗马帝国根本就没有意识到要好好处理宗教问题，再加上其他很多原因，罗马帝国分了、垮了，而基 督教昌盛了，基 督教在欧洲分成两支，都得到更广泛的传播。

东面那支就是后来的东正教，从这个名字看得出，西面那支不行了，所以，东面这支才敢称正教。

随着东罗马帝国的壮大，东正教也在壮大。

西方那支基 督教的发展，这说来和中国还有那么一点点联系，当年，在汉朝大军不停的打击下，匈奴人可能是被大汉吓得太厉害，不愿意呆在大汉边境旁，他们喜欢草原，却养成了草原只要在东边就不去的习惯，总之，是要离大汉越远越好。

所以，他们中除一部分接受中原王朝的招安，另一部分开始了西迁，并且，他们还兵分几路，其中一路一直向欧洲进发。

他们走走停停，在两百多年的西迁路上，匈奴人虽然各方面，包括人种在内都在变，但有一点他们一直没变，那就是当年在中国北方草原上练就的一身蛮劲，或许他们还记住了一些在中国战场学会的兵法。

 
匈奴人见到大片的草原总是很兴奋，于是他们决定把欧洲东部平原的原住民赶走。

匈奴人一出手，整个欧洲就躁动起来，为了避难，欧洲各路军民纷纷大迁徙，这期间，本地人和迁徙来的人肯定有不和，欧洲人自己也就打起来，在罗马帝国的地盘上打成了一锅粥。

而此时，匈奴人总体上只是静静的观看欧洲人的表演，可能是嫌表演不够精彩，偶尔又吼一声，欧洲人的这场大规模演出，将罗马帝国掰成了东西两半。

匈奴人最顺手的是东罗马帝国，此时的匈奴人找回了当年在中国的一段幸福时光，东罗马帝国为了避战，不停的向匈奴人进贡。

后来，东罗马帝国不知是装穷还是真的被榨干，匈奴人又将重点放在了西罗马帝国，这次匈奴人是真的在欧洲大打出手了。

他们从欧洲东部狂打至欧洲中西部，比后来蒙古人在欧洲还闹得厉害，随着匈奴人势如破竹的推进，整个欧洲似乎快匈奴化。

不过，蛮族终究是蛮族，随着匈奴首领的异常死亡，匈奴人很快散伙，从历史上消失了，匈奴人的欧洲旅行到此结束。

从历史上看，蛮族的战斗力往往很强，常常势如破竹，最后，蛮族的结局往往是消失或被同化。

匈奴人不行了，西罗马帝国也耗尽了最后一口气，匈奴人的折腾所导致的欧洲人口大迁徙，为后来包括西班牙、法国、英国、德国等国家的出现奠定了欧洲现在的政 治版图的框架。

匈奴人在中国推动了中国的历史进程后消失在中国的历史记忆中，然后又去推动欧洲的历史进程，然后再次消失在历史长河中。

准确的说，他们的文化，包括他们血液融进了中国人和欧洲人的文化和血液中，他们的基因还在遗传，还有一点点文化的点滴，但他们的文化停止了发展。

有人说如果匈奴人最终得胜，基 督教可能就会退出欧洲，其实，这个情况不会出现，基 督教是为欧洲而生的，从整个过程看，可以说匈奴人的失败加速了基 督教接管欧洲的进程。

欧洲当时的文化状态，基 督教很适合，统一欧洲人的思想是基 督教的责任。

那时的欧洲，特别是欧洲西部，实际已经处于无政府状态，宗教的作用就显现出来，基 督教逐渐扩大影响，这个宗教是在罗马帝国传播的，罗马帝国虽已垮得不成样子了，但明星效应犹在，蛮族们也纷纷信了基 督教。

东西方都有对蛮族的改造，这个工作，中国做得更好更快，中国是在一代人的时间内就可以完成，当中原地区被蛮族占领后，中原文化能迅速覆盖蛮族的思想。

蛮族一旦相信什么，其贯彻方式是极端的，当年的欧洲蛮族们被基 督教所捕获，宗教本身就是极端的文化，又被蛮族们以极端的方式玩弄，导致欧洲进入长达千年的黑暗的中世纪。

这时，基 督教又肩起了保持欧洲文化的重任，所以，基 督教对欧洲，说有多重要就有多重要。

 
当时，欧洲的蛮族比中国的蛮族还要原始，而罗马帝国的文化又激不起他们的兴趣。

当然，蛮族学习先进文化的例子很多，比如，查理曼大帝时期有过类似中国少数民族对中原文化的狂热追捧，总体来说，蛮族是不好引导的，这时，宗教就显出其高明之处，宗教成了对付蛮族的有力武器，从此，就不好再叫人家蛮族了。

不过，那时的西欧和北欧仍然是的蛮荒之地，意大利及东欧才是发达地区，再后来，基 督教开始了从政生涯，取得在欧洲的垄断地位，管得比政府还宽。

基 督教在欧洲，从星星之火走到了燎原之势，但是，此时的这个仁慈的宗教在欧洲呆久了，也就学坏了，以前别人怎么对待自己，现在基 督徒也怎么对待异教徒了，钉、杀、烤是家常便饭，还发动战争，有组织的大规模杀戮。

在中国人看来西方宗教真是难以理解，在宗教的陷阱里小心的讨论异教徒是否还是有可爱的，对中国是真的不可思议。

没有哪个中国宗教有这么霸道，中国宗教从来不强拉入教，更不参与战争。

欧洲和中国历史上都有过无数次战争，以前，欧洲的战争主要分两类，一类是宗教战争，另一类是贵族战争。

欧洲贵族之间常常对打，割地赔款常态化，相对于宗教战争来说，贵族战争是小打小闹。

欧洲宗教挑起战争后，又没有能力控制战争，各种烧杀抢掠和大规模屠杀总是连连不断，在欧洲，信哪种教是有生命之虞的，不能乱来。

中国的战争是为了争天下和保天下，双方都在践行大一统思想，这一思想本身就隐含天下太平的意思，如果不太平，不得已才用战争手段使其回到太平，这和现代法律思想是吻合的，回到和保持应有秩序始终是法律的追求。

 
东西方宗教的区别从宗教场所也能看出来，西方宗教场所一般是在人多的地方，中国的宗教场所一般是在人少的地方。

由于西方宗教自身的欠缺，自认为本教是唯一真理，本着普度众生的豪情，拉人就是教义的要求，教堂建在人多的地方就是必然，这对别人是一种文化侵略，实际上是带有某种强制性。

西方宗教更喜欢扩张，传教是西方宗教的任务之一，《圣经》号召信徒们消灭异教徒，一神论使西方文化养成了唯我独尊的思想，容不下别的文化。

其实，基 督教的出发点是好的，但太过自信而变成狭隘，狭隘地认为自己的观点一定是最佳的，以致于容不下别的观点，这就使得这个宗教在文化上起了坏的带头作用。

中国的寺院一般建在偏远之处，第一要求是为出家人找一个修行的地方，不是为了传教，即使有俗人来到寺院，寺院也并没有对其有入教的要求，中国的宗教，自我修养的成分更浓，更具与世无争的和谐状态。

佛教在中国，对普度众生的要求已经中国化，因为佛教来到中国后就知道了佛教不是唯一真理，普度众生的前提是愿者上钩。

这一点，西方宗教不知是无知还是没有能力知道，上帝一直对此没有改口。

基 督教教义更多的是讲故事，西方人读基 督教教义来得很快，传教可以是讲故事就把人吸引住了。

佛教教义要讲很多理论，所以，中国人读佛教方面的书往往不能很快理解，需要有人来讲经、讲 法、讲道。

这也是东西文化的区别，宗教教义是文化的沉淀。

基 督教进入中国可以追溯到唐朝，但基 督教的一神思想所带来的对外排斥现象决定了其不能在中国大规模流行，同时，基 督教认为人人都有原罪，这一点让中国人相当不习惯，凭啥生下来就有罪，中国人终究不吃基 督教那一套。

这也从一个侧面说明，西方文化和西方宗教都具有侵略性。

中国的宗教机构从来没有到国外开过分店，除非邀请，比如鉴真大师去日本传教。

这里想到太平天国，以洪秀全为首的中国基 督徒们对宗教的错误理解，以及一神教的极端和极端的贯彻方式，不仅诱骗和强迫别人加入这个教，还以极端的方式破坏中国文化。

这使得当时的中国社会，别说清朝政府，就连民间人士也看不惯，结果灭掉太平天国的不是满人而是汉人。

太平天国是在封建思想下，用宗教骗人来搞假共 产主义，理论和实践都出了问题。

 
中国近代的落后在于闭关锁国，这有自身的原因，也有一定的西方宗教的原因，这里的闭关锁国，除了制度上的表现，更主要是在思想上对外来文化的排斥。

明朝时，中国开始尝试关闭国门，主要原因是随着航海技术的发展，政府很难对海上航线和一些岛屿实施有效的管理，在大一统思想下，开放所带来的经济好处是次要的，统治的稳固才是第一位的，这时的闭关应该更多的算作是中国自身的问题。

而清朝时，中国和西方的经济往来也算是畅通的，中国政府已经有了一套不太完善的交易法规，这时的中国是没有必要完全关闭国门的，但西方人不负责任的贸易和西方宗教对中国的思想入侵是中国政府难以接受的。

这里单说宗教，清朝时，中国没有排斥西方宗教，使得西方宗教肩负着西方文化和西方教会的使命，在中国的想法越来越多，也越来越大胆。

那时，西方宗教在中国的存在已经不是零星的个案，而是对中国进行大规模的、步调一致的文化渗透，西方教会试图在中国也享有在欧洲一样的特权，也许还有一个重回中世纪的美梦。

这是中国文化所不允许的，不在于哪个朝代，哪个政府，除非那个政府的人全被西方洗 脑。

当时的中国政府对西方文化的理解很大程度上被西方宗教污染了，再加上中国长期以来的自我感觉良好，中国政府在制度上，特别是在思想上对西方采取了关闭国门的作法。

而此时，中国已经没有能力关闭国门了，因为西方的发展，使得其撬门棍比中国的国门更为有力——西方宗教办不到的西方军队去办。

 
西方踹开中国的国门后发现，中国的事并不好办，因为中国文化的固执让西方人很伤脑筋，中国文化并不像其他国家那样容易被颠覆。

那时，中国政府已经由西方摆布了，但中国的事总不完全按西方人的想法来，于是，西方开始琢磨对付中国的新办法。

这里让人想到清华大学，这是美国作为西方列强的代表第一次有意识的对中国的文化渗透。

美国人意识到中国是不可能用武力完全战胜的，再结合自身对新大陆的开发过程，以及欧洲在中国历次传教并不满意的结果，使得美国想到了文化、教育的办法。

建立这所学校是美国对中国开启的全新的一种侵略方式，其目的性相当强，不是以民间形式，而是以政府形式进行，即由美国出资，注意，实际是中国的钱，在中国建一所留美预备学校，这种洋学堂对当时的中国真的很重要。

但美国人，这里可以说成是西方人，其背后的想法是培养西方在中国的代理人。

美国给世界各国培养人才，这一点，美国是起了带头作用的，值得肯定。

美国建国后的发展过程说明了人才的重要性，而美国又是一个移民国家，世界各国的人才为美国的繁荣作出了美国政府看得见的贡献。

这使得美国形成一种心态，欢迎世界各国的人才来到美国，也欢迎世界各国的学生来到美国学习并成为人才，然后建设美国。

对于一部分没有留在美国的外国留学生，这也是美国的一份财富，美国把这部分人看成是美国的宣传工具，这部分人大多成了该国各个领域的重要人物，这部分人中的一部分人不仅认同美国那块土地上的自由理念，实际上也成了美国对该国实施无形控制的工具。

这些人也许自己都没有意识到是在帮美国打压自己国家，他们只是出于对美国的崇拜，希望自己的国家成为美国那样的国家，其出发点也许不坏。

接收外国留学生对于美国，第一，可以找点小钱钱。

第二，可以为美国留下一批人才，第三可以给别国布下冷棋子，关键时候启用。

 
不过，刚才说了，西方在中国办事总不那么顺，是的，西方严重低估了中国文化的力量，西方帮助中国培养出的一大批精英，一部人分开始鼓动中国西化，西方看着打心眼儿里高兴。

但这批中国精英中还有一部分人，反对西方的情绪可能比一直呆在国内的中国人还强烈，从文化上、军事上对西方发起了强有力的反击。

当时的中国，要想进行成功的变革的确需要一批喝过洋墨水的人，关键是他们都有扎实的中国文化的根基，并且认可中国文化，这导致中国最终胜出，建立了新中国，这实际就是中国文化的胜利。

这里，中国对西方，特别是对美国，也的确存在某种谢意，在欧洲列强的思想还停留在殖民地概念的时候，美国对中国的认识已经比欧洲国家要超前。

美国开始意识到防止中国和中国市场被其他列强瓜分的重要性，同时也意识到，以教育的方式在中国布冷棋子的重要性，对中国有意识的文化侵略从美国开始。

这还真是以小人之心干了君子之事，感谢美国在不同时期对中国主动的、被动的、自私的、也一定有无私的各种各样的帮助，中国赋予这个国家的中文名称已经说明了这一点。

 
其实，西方人对中国人同样不理解，会觉得中国人没有信仰，对西方人来说，每个人都加入了某个宗教，宗教信仰常常不是由自己决定，因此，宗教信仰问题生下来就已经解决，在这种情况下，对中国人产生信仰疑问是很自然的。

在民国时期大量引进日语词汇时，不知道是有意还是无意，中国人把信仰和宗教信仰弄混了，不过，弄混就弄混，在特定场合说者和听者都不会混，只有研究者才为此纠结。

把宗教信仰当成一种信仰，在填一些表格时非常方便，在法律上表达的意思非常清晰，玩文字游戏的时候，宗教信仰当然可以当成是信仰。

这里有一件中国人糊弄西方人的信仰事件，当年，西方人认为人一定要有宗教信仰，他们带着这样的信念看 中国人，结果，他们看不懂。

为了让西方人好理解，也为了中国人自己办事方便，当时有中国人就把儒家称为儒教，这下，西方人感觉秒懂中国文化，其实，中国人差点笑出声。

 
我们这里需要来区分一下信仰和宗教信仰，宗教信仰的本质是被迫，入教后，神的存在是不容怀疑的，不仅相信了神的存在，且相信神一直在监控自己，所以不能乱来，否则将受到惩罚。

但中国人心目中的信仰一词已经不再是一个中性词，而是一个褒义词，是对自己认定的某种先进社会模型的笃信，是为实现这个社会形态而主动投身其中的一种事业和使命。

人类最崇高的信仰就是共 产主义信仰，对人类社会发展规律的思考，最终都将在共 产主义汇合。

当年人们不相信场的存在，但现在对于一个物理学家来说，场就跟空气一样是看不见的实实在在的存在，共 产主义是一个还没有实现的必然存在，与国家、民族、党派无关，后面会再谈这个。

 
宗教本身就是洗 脑活动，不管你有没有意识到，也不管你是文盲还是高级知识分子，宗教都一视同仁，这一平等的思想是宗教吸引人的重要因素。

在这里，受众被要求拒绝理性，神的存在不需要理性，只需要相信。

但宗教是需要理性的，宗教的理性是神学家的事，神学家们在理性的道路上追寻关于神的一切，受众直接相信结果就行，这样就拥有宗教信仰了。

上面关于中国人缺乏信仰的说法指的是中国人缺乏宗教信仰，这是对的，因为大多数中国人没有加入任何宗教。

长期以来，管理中国社会的，不是宗教而是文化，中国文化并不要求每个中国人一定要有信仰或宗教信仰，约束中国人的是不同时期的文化。

文化常常以习惯以及做给别人看的形式表现，更高的要求是以修养来体现，比如，“不饮盗泉之水，不受嗟来之食”就是一种修养，没有他人强迫这样做，这个比宗教信仰的层次更高。

慎独是最高境界的修养，简单的说就是在没有旁人的时候也严格要求自己。

慎独不是所有人都有能力做到的，那么，为什么有人要苦苦的慎独呢？后面还会讨论与此有关的问题。

 
中国文化给予人们思想的自由度更大，人们犯了错，不会遭到宗教的严厉惩罚，更多是靠文化中的道德部分在约束自己。

正因为中国文化对人们思想的约束小，所以中国社会不同于宗教社会，对人的容忍度更高，这样，总会有某些层次的人干某些缺德的事。

其实，有没有宗教都这样，我记得有一部外国电影里的一句台词：主啊，人饿了，就没有羞耻了。

中国人多，一小部分的人干点坏事，结果坏人比很多国家的总人口还多。

本来，这个问题，中国解决得越来越好，但改革开放将西方资金和技术带进中国的同时，西方文化也涌进中国，其中就包括一些不好的成分，中国社会现在的很多乱象就是从那时开始抬头的。

不过，这些问题只是发展中的小问题，中国文化有能力慢慢将其过滤掉，我想起两个事，小时候常听到父母、邻居、老师说同样的一句话：影响不好。

好像那个时候的人在做一件事情的时候都会习惯性的考虑这件事对外界的影响，即对社会的影响，这就是一种修养。

还有一件事，那时，两家小孩子打架，父母们发现后，普遍有同一种做法，那就是首先批评自家小孩不该打人骂人，即首先不是按法律规定查原因、找证据，而是首先批评自己人。

衡量自己有没有修养，请审视自己是否拥有“影响不好”的思维模式，以及首先批评自己人的行为模式。

总之，这些是中国发展过程中的正常波浪模式，有进有退，总体是在进。

 
信仰和宗教本身就属于文化的范畴，它们有时很像，一种思想要得以广泛流传，并发展成为宗教，必须触及到人类思想的最基本，最原始，也是最稳定的部分，那是人类童年时的纯真。

信仰则带有强烈的未来色彩，信仰的目的性最强，一个人如果由于某种原因要改变自己的信仰，那是件非常痛苦的事情，如果能轻松转换，说明这人本身就没有信仰。

在文化不力的情况下，宗教信仰起到了不可替代的作用，在中国，文化长期强势，所以宗教始终是配角。

但是，神的作用不分东方和西方，西方的神是宗教的神，东方的神是文化的神。

西方人对宗教教义总是当真，这个是西方人的宗教情结，也是西方人的哲学需要，西方的所有哲学必须要研究与神的关系。

总之，神是西方人的生活和哲学绕不开的，神把宗教和哲学绑在了一起，然后再走向了生活，神已经成了不需要理由的存在。

欧洲人把太多的精力花在了神的身上，欧洲一个彻底的无神论者也常常要把神挂在嘴边，因为他要对此作反复的解释。

对这个问题，中国人从来就没有让神这么令人伤神，是的，神自从被人们发现后就一直不曾离开过这个世界，神的问题是重大的基本问题，这个问题的答案决定了世界是怎样的世界。

这里首先要明确，神是人创造的，是一个绝对的唯心主义存在，没有人就没有了神，有人类才会有神，为了人的存在，神必须一直存在下去。

上帝就是西方的神，但上帝在逻辑上是要出问题的，如果说上帝无所不能，一切都是上帝造的，那么上帝是谁造的？全能的上帝有必要鼓励人们从善吗？上帝完全有能力使世界瞬间就成了和谐社会，人人都被上帝灌输了美好的思想，从此没了坏人坏事，但上帝做不到。

也有人说是上帝故意要让人们自己行事来练就自己，也许是这样的，上帝之所这样，还是因为上帝做不到，一些帮上帝解围的解释反而把上帝弄得很难堪。

其实，所有那些解释都不是上帝的想法，因为上帝的想法岂是人能想到的？不管你信不信宗教或者信不信神，不管神的存在性多么荒谬，神的存在是必须的，这对东西方都是如此。

神对信神的人是实实在在的存在，对不信神的人是下意识的存在，人类文化需要神的存在，这是神的神奇之处，就像数字0，是不存在的重要存在。

 
现代的人们普遍接受了科学思想，其实，神也是，有科学结论的地方，神自动离开，还不明白的地方，就需要神，当我们知道了世界的所有原因后，宗教和神没有存在的必要了，连人本身也没有存在的必要了。

神的存在是人的思想的需要，现在，世界的最基本原因还掌握在神手里，在人类社会发展过程中，宗教和科学是人类解释世界的两大重要的文明产品，科学的生命在于不断的发展，不断的否定自身，也就是不断的变化着。

宗教的基本思想则相当稳定，这是宗教的一个显著特点。

原因在于，宗教保留了人类最基本的道德要求，这不会因社会的进步和科学的发展而改变。

宗教对神的解释以及对人死后的解释让科学默默不语，因为科学不知道对此说什么，对这些问题，科学尚属童年期，只能暂时采取回避的态度，宗教正因为引进了神和死后事，所以相当稳定，因为没有人验证过。

 
不管是东方还是西方，神的存在是必须的，神是关于世界的全部原因的根本。

西方文化对神的哲学思考用尽了其所有的文明成就，当思考方式得当的时候，其作用是非常重要的，没有这些思考，就难以产生科学。

对神的思考和科学研究有相通之处，对神的思考是一个追求纯粹的过程，这个思维模式与科学萌芽的过程有异曲同工之妙。

中国人没有欣赏到科学的朝霞，一个原因就是因为中国人对神的思考出现脱节，中国人实际是有意跳过神。

好在人类文化是有分工的，西方完成了从神到科学的步骤，当中国人领会到科学的真谛之后，就可以考虑西方文化的时代性了。

西方学习东方的景象将再现，这不是历史的退步而是历史的进步，是人类文明的进程。

后面我们还会从东西方的哲学角度讨论对神的态度问题。

 
说到宗教和科学的关系，刚才说了，在欧洲，宗教对科学的发展是起到了重要作用的，西方宗教对科学的发展是有贡献的，对宗教来说，这既有主动的成分，也有被动的成分，就如同炼丹师们无意间奠定了化工和制药的基础一样。

基 督教认为世界是有规律的，这些规律是上帝赋予的，人类的使命就是发现这些规律。

为此，教会收藏了大量的书籍资料，其中就包括科学资料，教会开办了学校，这在当时是社会主要的教学场所，除了讲授宗教理论之外，还讲授科学知识，目的是为了论证和充实宗教理论。

所以说，欧洲的哲学、科学都是在基 督教的恩惠下得以保存，特别是科学，中世纪的欧洲科学虽然发展缓慢，但毕竟是活下来了，最终，这些科学知识都是用来颂扬高贵的上帝。

当年，欧洲人写文章，对上帝的赞美是必须的，赞美的辞藻不胜枚举，而且在同一篇文章中赞美个没完没了，比中国的八股文还要八股得多。

在文艺复兴前，之所以被说成是黑暗的中世纪，是指在这上千年的时间里，各门学科，特别是科学的发展非常缓慢，人们停留在对规律的简单认识和错误认识中。

如果发现有违背规律的事，首先是怀疑自己搞错了，然后把可能是重大的科学发现删除掉，怕因此对上帝有大不敬，同时也怕给自己惹来血光之灾。

不过，总有伟大的人，比如布鲁诺，就是宣传地球围着太阳转就被烧死了，因为教会一直认为太阳围着地球转。

据说，伽利略做了个比萨斜塔实验来说明以前对规律的认识是有错误的，这是基于他本人的自信，同时还需要勇气。

伽利略还说过一句很高明的话：数学是上帝用来书写宇宙的文字。

这种说法相当高明，对上帝，对人，对神学，对数学，对信神的人，全都是好消息，对不信神的人，这个比喻相当精致，同样是好消息。

说到数学，特别是看来毫无实际意义的纯数学，其优美的内在结构可以用于赞美伟大的上帝。

正是因为宗教的需要，这些普通人搞不懂的，看似无用的思想，因宗教被保留下来，数学先驱们则越来越着迷于其中的数学推导而越来越淡漠了上帝。

 
中世纪对科学来说，首先是压制了科学的发展，但同时也给了科学一口饭吃，这是在为文艺复兴作准备，文艺复兴的最根本的任务就是对神和教会提出挑战，否定上帝的全能，注意，不是全盘否定，是让上帝懂得在合适的时候让科学起作用。

欧洲的中世纪最大的成就应该是两个，第一是对神学的规范化，使人们的思想高度的统一，在政府不力的情况下，这一点极为重要。

第二，为文艺复兴作全面的准备工作。

文艺复兴之后，上帝就不再是人们思想的权威，而是变成了人们思维的习惯。

现在科学已经强大到宗教根本就不管科学的事了，这对一个中世纪的神职人员来说简直不可接受。

科学的发展使宗教一退再退，因为当年，宗教的势力畸形扩张，现在，科学是在纠正宗教的作法，并不是要取代宗教，宗教的位置仍然是不可撼动的。

科学之所以打不垮宗教，是因为科学解释不了宗教，宗教同舞蹈一样，都不会因科学的发展而消失。

现在，西方世界对宗教也并不是那么虔诚了，虽然西方人生来就绕不开宗教，总要在各种表格中认真的填写自己的宗教信仰，但现在，上帝已经成了西方人的玩物，成了西方人调侃的素材，宗教信仰作为西方精神世界最后的底线已经基本崩溃。

这是一种进步，一种历史的进步，宗教里的上帝必须平民化，人类需要自由的思考，需要在自由的气氛下把玩宗教。

 
所有宗教对神都是承认而不问为什么，这也是宗教信仰的特点，宗教之所以这么干，是因为人类无法对这些问题给出满意的解释，但人群必须要有精神首领，这就是宗教。

宗教是用来堵嘴的，因为人们解释不清楚这个世界，宗教强行要求相信而不是解释，这使得宗教有着真理般的存在理由，而这理由是不让讨论的。

所以，宗教总是存在着，宗教能长期兴旺还有三个重要原因。

第一，人们总是相信宗教不会骗人。

因为宗教教义总是要求人们不能骗人，于是人们就自然而然的认为传播宗教的人是不会骗人的。

我没有加入过任何宗教，但我们稍加思考就会发现，骗是自然界和人类社会的普遍存在，宗教是大量的人参与的社会活动，宗教里不存在骗是不合理的。

不管是有意还是无意，骗是避免不了的，包括宗教在内的其他洗 脑活动，骗是不以人的意志为转移的，就算是无心之骗，总是存在的，如果你被骗了，而你把这当真，然后去引导别人，别人也许不怎么怪罪你的。

第二，人的心理有时候像猫，非常独立，多数时候像狗，不喜欢独处，而是喜欢和大家呆在一起。

人们之间有意无意的相互关注，是怕自己和别人不一样，实际是怕自己被群体抛弃，这被解释为从众心理。

所以，人们加入某个宗教，有时不为别的，只因别人都加入了。

第三，一些宗教的营销工作做得好，得到了政府的支持，欧洲就是长期用政府大力推广某个宗教，同时还用政府强力打压别的宗教，政府和宗教绑在一起，不仅宗教的推广力度更大了，政府也觉得自己更硬气了。

宗教的强大还在于，不论东西方，在宗教面前，政府常常是被动的，政府不能禁止宗教，至少不能禁止所有宗教，政府只能利用宗教或者被宗教利用。

西方世界的发展使西方宗教越来越势微，越来越成为生活的装饰品而不是必须品，但宗教仍不会消失，宗教从产生后，宗教就变成了无条件的存在。

 
关于宗教和迷信，因为他们有时像极了，可以这么说，迷信是某种意义上的宗教，宗教是某种意义上的迷信。

宗教思想和迷信思想人皆有之，宗教和迷信都有可能由于个人的神秘体验和心理作用，导致一些得不到验证的说法广泛流传，或者是因为心理作用，不断的得到想要的结果，这样就越传越神。

不过，宗教和迷信还是有一些区别的，宗教行为是宗教教义下的仪式，是有理论作指导的。

而迷信行为既可能是出于对宗教的错误理解，也可能是出于民间的一些找不到源头的谣传，是零星的、混乱的、没有理论作支撑的行为。

一些迷信行为，可能连宗教人士也看不惯。

迷信规模的扩大，往往对个人和社会产生严重的不良后果，这是区分宗教和迷信的重要依据。

宗教如果产生或即将产生严重后果，更容易自上而下加以引导和控制，因为宗教本身就是有组织的。

宗教本来就极其在乎自己对社会的影响，一旦宗教在思想文化上的稳定性遭到破坏，这个宗教就会被社会淘汰或者改变。

迷信则不同，更多是以孤立现象出现，表现出无政府、无组织状态，不在乎社会影响，也不在乎是否被淘汰，即使淘汰了，又有什么关系呢，马上会有新迷信来接班。

迷信如果信进去了就不容易出来，因为开导你的人都是外人，此时的你是不太信外人的。

宗教开导你的人都是内伙子，有一种权威让你不得不信。

可以用这样的说法来表达宗教和迷信的区别，深入研究过《易经》的人一般都表示自己不会算命，算命的人一般都表示自己会《易经》。

前者可以比作宗教人士，后者可以比作民间风水先生。

宗教和迷信是双胞胎，在不同的时代，在管理、规范人们的行为时总是在起作用。

当年的帝王们，权力至顶，但宗教和迷信却有可能左右他们，起到约束其行为的作用。

 
对大多数中国人来说，信某个教，其实就是闹着玩，大多数中国人信教是出于功利因素，比如保佑多找钱或者保佑长寿。

在我看来，这是中国人的优雅所在，因为中国的宗教不再是“被压迫生灵的叹息”，不再是“无情世界的感情”，宗教成了中国人的文化玩物。

中国人是在使用神，既可以通过宗教，也可以不通过宗教，灵不灵都是一种安慰。

中国人文化上是儒道不分的，并且总是具有佛道不分的宗教情结。

一个加入了西方宗教的中国人，思维中的佛道情结还是抹不掉的，给小孙孙刚解释完墙上那个人叫圣母，马上就可以大讲八仙过海的故事，关键时刻会喊“阿弥佗佛”。

“道高一尺，魔高一丈”这句话是佛教和道教的共用语，意思是说自己的道行或道法高一些，混乱你思想的“魔”也来得更厉害些。

这句话是在鼓励人不断进取。

你不用在乎是哪个教，都是中国文化教的，生活中，这句话我们可以反过来说，说成是“魔高一尺，道高一丈”，中国人并不会因此承担什么后果，中国的宗教也不会来追究。

中国人日常生活中干了太多与中国宗教有关的事，我们可能自己没有意识到，这并不影响我们的生活。

在中国文化下，不管是天主教还是基 督教新教，对中国人来说都是难以理解的，中国人终究是不理解基 督教的，入了这个教的大多数中国人是闹着玩，这一点可能会让西方人非常失望，想通过宗教改变中国人的思想是个天真的想法。

宗教在中国文化中永远是配角，中国历史上的灭佛运动是佛教不听话，挑战了中国文化，灭佛是中国文化在警告佛教，所以，也不是就真的灭尽。

在中国，宗教永远算不了大哥，这一点，当今的中国宗教非常明白，希望外国在中国的宗教也要明白，至少要假装明白。

 
宗教和文化是绑在一起的，在欧洲，保卫宗教实际是保卫文化，在中国，保卫文化的同时也是在保卫宗教。

中国文化具有贪婪的属性，广泛且积极的吸取各种文化的优点，并整理成为中国文化的一部分，佛教的例子很明显。

在当今中国，宗教如同大众艺术，是中国人的玩具，而对于少数人，这是他们的工作，他们是非遗文化的传承人，以他们特有方式用思想的纯粹和纯粹的思想去相信和传承。

宗教是人类思想最后的清静的家园，社会得为一些人保留这样一块地盘，这实际上是在保护文化。

宗教是极端的文化，是浓缩的文化，是研究历史的一个途径，是人类童年纯真思想的一个备份。

当个人或社会出现混乱和迷失的时候，可以进行思想的重装。

宗教必须存在下去，这是文化的需要。

现在可能已经没有人能够创建一个新的宗教了，因为现今人们的思想比一两千年前要复杂得多，洗 脑不那么容易了，特别是参与洗 脑的人数越来越多时，要不了多久就会有人出来对人们进行反向洗 脑。

同时，当今任何政府都不可能容忍新的宗教产生，虽然法律上规定了这自由那自由。

当今时代，如果要产生新的宗教，最终一定是自动消亡或被定义为邪教，政府就有事干了，这个不分国度。

总之，现在不可能再产生新的宗教了，经得起上千年验证的宗教就那几个，当今的物件保存一百年就是文物，但当今的思想在一千年后也成不了宗教。

 
宗教需要继续存在下去，但世界的和谐在于某种文化对世界的统一，在这之前，文化的冲突始终存在，对这一冲突处理得最好的文化最终将统一全世界。

这个统一与占领完全不是一回事，是不知不觉，自然而然的融入。

现在，欧洲人是以过来人的态度平淡的看待宗教，宗教慢慢成了生活的游戏，上帝已经成了开心果，梵蒂冈的地位就跟当今欧洲各国的王室一样只是一个象征性存在。

欧洲人仍然需要宗教，只是宗教的影响力在萎缩，宗教带来的文化变成了生活的点点滴滴。

宗教的强势时代过去之后，东西方就拼文化了，这就要看 中国文化了，世界文明的发展必将是中国模式，前面就说过，这是不以任何人的意志为转移的。